==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཉིད།
མཚན་ཉིད།
རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་ལྔ་པ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་མཆན་ཉིད་དང༌། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་དགོས་པ་ལས་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་གསུམ་ལམ་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་བདུན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པ་གཅིག་དང༌། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞི། ལམ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྔ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བདུན་ཏེ། སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ལ་དབྱེ་ན་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལས། དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བུད་མེད་ལ་ལ་ཞིག་ལ་བུ་ལྔའམ་བཅུའམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་གང་ལགས་ཤེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་པ་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། ལྔ་པ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པས་བཏགས་པ་
གཟུགས་ཅན་ནམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་པ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེ

【汉语翻译】
体性。
体性。
以十一种义阐释一切相现观，第五品体性，又分四：即知之体性、差别之体性、作用之体性、自性之体性。其中，知之体性又以三世一切智之分，分为十六、十六，共四十八；从声闻等处需区分知，故知之差别体性，于四谛有知与随知十六；一切智之作用三，道智之作用七，一切相智之作用一；以作用之体性所知之自性，一切智之自性四，道智之自性五，一切相智之自性七。总的来说，若分体性，则变为九十一。其中，第一，如来出现，经中也说，于第四十二品之首，“善现，譬如某妇女有五子或十子”等所阐释。第二，示现世间，经中也说，善现请问：“世尊，如来所说之世间为何”等以下所阐释。第三，知有情之心行，经中也说，“善现，彼等无量有情之心行，彼等无量”等以下所阐释。第四，心摄略，第五，心散乱，经中也说，“善现，复次，凡有情以有情施设而假立，
是有色耶”等所阐释。第六，心无尽之相，经中也说，“善现，复次，如来应供正遍知如实了知彼等有情之心摄略与散乱，是为无尽性”等所阐释。第七，心有贪与心离贪等，经中也说，“善现，复次，如来如实了知彼等有情之心有贪为心有贪”等所阐释。

【英语翻译】
Nature.
Nature.
The fifth aspect of explaining the nature, which is explained by eleven meanings in the complete realization of all aspects, is also divided into four: namely, the nature of knowledge, the nature of distinction, the nature of function, and the nature of essence. Among them, the nature of knowledge is further divided into sixteen and sixteen, totaling forty-eight, based on the division of the three omniscient ones. Since it is necessary to distinguish knowledge from that of the Shravakas and others, the nature of the distinction of knowledge, in the Four Noble Truths, there are sixteen knowledges and subsequent knowledges. The functions of the omniscient one are three, the functions of the path-knowing one are seven, and the function of the all-aspect-knowing one is one. The essence to be known by the nature of function includes four essences of the omniscient one, five essences of the path-knowing one, and seven essences of the all-aspect-knowing one. In general, if the nature is divided, it becomes ninety-one. Among them, first, the appearance of the Tathagata is also stated in the sutra, starting from the head of the forty-second chapter: "Subhuti, for example, a certain woman has five or ten sons," and so on. Second, showing the world is also stated in the sutra, with Subhuti asking: "Bhagavan, what is the world that the Tathagata speaks of?" and so on. Third, knowing the conduct of sentient beings' minds is also stated in the sutra: "Subhuti, the conduct of the minds of those immeasurable sentient beings, those immeasurable ones," and so on. Fourth, mind gathered, and fifth, mind scattered, are also stated in the sutra: "Subhuti, furthermore, whatever sentient beings are designated as sentient beings,
are they with form?" and so on. Sixth, the aspect of the inexhaustible mind is also stated in the sutra: "Subhuti, furthermore, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, truly knows the gathered and scattered minds of those sentient beings as they are, as inexhaustible," and so on. Seventh, mind with attachment and mind without attachment, etc., are also stated in the sutra: "Subhuti, furthermore, the Tathagata truly knows the minds of those sentient beings with attachment as minds with attachment," and so on.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་པ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་འམ་ཡངས་པར་གྱུར་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་པ་སེམས་ཚད་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལས་སེམས་ཚད་མེད་པར་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་
སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་སེམས་མི་སྣང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་ལྷག་པར་གཡོ་བ་དང༌། བྲལ་བར་གཡོ་བ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུངས་མཁྱེན་ཏེ། གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅོ་ལྔ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ལྷག་པར་གཡོ་བ་དང༌། བྲལ་བར་གཡོ་བ་དང༌། བས

【汉语翻译】
以及其他等等所阐述的。第八，心广大，经典中也说：善现，再者，如来依凭此般若波罗蜜多，对于其他有情和其他补特伽罗的心广大，如实了知心广大。以下等等阐述了这一点。第九，心成为大或成为宽广，经典中也说：善现，再者，如来依凭此般若波罗蜜多，对于其他有情和其他补特伽罗的心成为大，如实了知心成为大。以下等等阐述了这一点。第十，心无量，经典中也说：善现，再者，如来依凭此般若波罗蜜多，对于其他有情和其他补特伽罗的心无量，如实了知心无量。以下等等阐述了这一点。第十一，心不可见，经典中也说：善现，再者，如来依凭此般若波罗蜜多，对于其他有情和其他补特伽罗的
心不可见，如实了知心不可见。以下等等阐述了这一点。第十二，心不可观，经典中也说：善现，再者，如来依凭此般若波罗蜜多，对于其他有情和其他补特伽罗的心不显现，如实了知。以下等等阐述了这一点。第十三，心动摇等等，经典中也说：善现，再者，如来依凭此般若波罗蜜多，对于那些有情的心，特别动摇和分离动摇等等。以下等等阐述了这一点。第十四，动摇等等具有如实之相，经典中也说：善现，再者，如来依凭此般若波罗蜜多，了知色。如何了知色呢？如其在如实中不变异且无分别。以下等等阐述了这一点。第十五，如来如实证悟如实，经典中也说：善现，如此则特别动摇和分离动摇和

【英语翻译】
and so on. Eighth, the mind is vast, and the sutra also says: Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, truly knows the vastness of the minds of other sentient beings and other individuals as the vastness of the mind. The following and so on explain this point. Ninth, the mind becomes great or becomes broad, and the sutra also says: Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, truly knows the mind of other sentient beings and other individuals as becoming great. The following and so on explain this point. Tenth, the mind is immeasurable, and the sutra also says: Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, truly knows the mind of other sentient beings and other individuals as immeasurable. The following and so on explain this point. Eleventh, the mind is invisible, and the sutra also says: Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, of other sentient beings and other individuals
the mind is invisible, and truly knows the mind as invisible. The following and so on explain this point. Twelfth, the mind is unobservable, and the sutra also says: Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, truly knows the mind of other sentient beings and other individuals as not appearing. The following and so on explain this point. Thirteenth, the mind is agitated and so on, and the sutra also says: Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, the minds of those sentient beings are particularly agitated and separated from agitation and so on. The following and so on explain this point. Fourteenth, agitation and so on have the aspect of suchness, and the sutra also says: Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, knows form. How does he know form? As it does not change in suchness and has no discrimination. The following and so on explain this point. Fifteenth, the Tathagata truly realizes suchness, and the sutra also says: Subhuti, in this way, particularly agitated and separated from agitation and

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྡུས་པར་གཡོ་བ་དང༌། རྒྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་དྲུག་པ་གཙོར་བསྟན་ཅིང་བརྟགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྣང་བར་བགྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། གྲངས་སྔ་མ་དང་བསྡེབས་ན་བཅུ་བདུན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བཅོ་བརྒྱད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། བཅུ་དགུ་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌།
ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བ་རྟེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མདོ་དྲངས་ཏེ་འོག་ཁོ་ན་ནས། ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ་ཞེས་པ་ནས། མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་དེས་རིམ་པ་བཞིན་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནམ་མཁའ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ཞི་བ་ནི་མདོ་ལས། གོ་རིམས་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལས་བསྣོར་ཏེ་ཞི་བ་ནི་ཚད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ནམ་མཁའ་ནི་འོག་ནས། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པོ་ཞེས་པས་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྡར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། བ་ཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ལ་སྤྱད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ར

【汉语翻译】
收摄动摇和广大的真如，是从“是”以下所说。第十六个主要阐述和考察的，也是经中说：“世尊，此真如使诸佛世尊的菩提显现”等所说。其后，就通达道路之相而言，出现十六个。与之前的数字相加，第十七个是空性，第十八个是无相，第十九个是无愿，第二十个是不生，第二十一个是不灭，第二十二个是无有遍一切烦恼，第二十三个是无有清净，
第二十四个是无实事之自性无性，第二十五个是无所依之相，这些是经中所说。从第四十三品的开头开始：“从那以后，在三千大千世界的境界中，如果想要行于欲望之中”等，引用经文，仅仅从下面开始。“天子们，此般若波罗蜜多因为是空性所以深奥”到“不住之相”之间的词句依次显示。第二十六个是虚空，第二十七个是寂静，这是经中所说。从次第解释中出现，寂静是无量之相，无常之相等等。虚空在下面说：“因为是虚空之相所以深奥”。第二十八个是法性无有变动，也是经中所说：“天子们，般若波罗蜜多的相就是如此，所以如来在世间宣说”以下所说。第二十九个是不作，是经中所说：“天子们，那些相不是以色显现而作的”以下所说。第三十个是无分别，也是经中所说：“世尊说，天子们，如来出现也好，如来不出现也好”等所说。第三十一个善于分别，也是经中所说：“世尊，如此如来所行持的，能获得无上正等觉

【英语翻译】
The gathering of movement and the vast Suchness are indicated from "is" onwards. The sixteenth, which is mainly explained and examined, is also stated in the sutra: "Bhagavan, this Suchness causes the enlightenment of the Buddhas, the Bhagavat, to appear," and so on. After that, in terms of understanding the aspects of the path, sixteen appear. Adding to the previous numbers, the seventeenth is emptiness, the eighteenth is signlessness, the nineteenth is wishlessness, the twentieth is unborn, the twenty-first is unceasing, the twenty-second is without all afflictions, the twenty-third is without purification,
The twenty-fourth is the selflessness of no entity, and the twenty-fifth is the characteristic of no reliance. These are stated in the sutra. Starting from the beginning of the forty-third chapter: "From then on, in the realm of the three thousand great thousand worlds, if one wishes to engage in desire," etc., quoting the sutra, only from below. "Sons of the gods, this Prajnaparamita is profound because it is emptiness," to the words "the characteristic of non-abiding," are shown in order. The twenty-sixth is space, and the twenty-seventh is peace, which is stated in the sutra. It appears from the sequential explanation that peace is the characteristic of immeasurability, the characteristic of impermanence, and so on. Space is stated below: "Because it is the characteristic of space, it is profound." The twenty-eighth is the immutability of Dharma-nature, which is also stated in the sutra: "Sons of the gods, the characteristic of the Prajnaparamita is such that the Tathagata teaches in the world," and so on. The twenty-ninth is non-action, which is stated in the sutra: "Sons of the gods, those characteristics are not manifestly produced by form," and so on. The thirtieth is non-discrimination, which is also stated in the sutra: "The Bhagavan said, Sons of the gods, whether the Tathagatas appear or do not appear," and so on. The thirty-first is skillful discrimination, which is also stated in the sutra: "Bhagavan, in this way, whatever the Tathagata practices, one obtains unsurpassed perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་
བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བ་གོང་མའི་གྲངས་དང་བསྡེབས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་བ་གུས་པར་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ལ་བསྟི་སྟང་དུ་མཛད་ཅེས་པས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བླ་མར་བྱ་བར་ཡང་མདོ་ལས། བླ་མར་མཛད་ཅེས་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་མཆོད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རི་མོར་མཛད། མཆོད་པར་མཛད་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སུམ་ཅུ་རྩ་དུག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བྱས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་བརྡས་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་པ་མ་མཐོང་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་མདོ་ལས་བྱུང་སྟེ་དོན་གྱིས་བསྟན། བཞི་བཅུ་གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་
ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་

【汉语翻译】
由“成为圆满正等觉”等所表示。第三十二个无相也由经部所说：“此后，世尊对欲界和色界的诸天之子如是说道：诸天之子，色是可成为色的相。”等所表示。其后出现十六种一切相智的相，与前面的数目合并，第三十三个安住于法的自性也由经部所说：“此后，世尊说具寿善财是般若波罗蜜多，是如来、应供、正等觉之父。”等所表示。第三十四个应恭敬是由经部所说：“例如，对这部般若波罗蜜多的法要尊重。”等所表示。第三十五个应视为上师也由经部所说：“视为上师。”等，第三十六个应欢喜，第三十七个应供养也由经部所说：“作图，作供养。”等依次结合而表示。第三十八个无作者性也由经部所说：“善现，此外，因为没有作者，所以如来没有造作一切法。”等以下所表示。第三十九个周遍一切也由经部所说：“善现，此外，如来依靠这部般若波罗蜜多，因为胜义中无生，所以以无所作为的智慧，以进入一切法的表示而进入。”等所表示。第四十个显示未见之义也由经部所说：“善现，如此，般若波罗蜜多是如来之父，是世间的显示者，也是因为未见色而显示。”等所表示。第四十一个世间空性的相由经部所出，以意义表示。第四十二个宣说世间空性由经部所说：“善现，此外，般若波罗蜜多如何是如来之父，是世间空性呢？善现，这部般若波罗蜜多是世间

【英语翻译】
It is indicated by "becoming perfectly and completely enlightened," and so on. The thirty-second, the absence of characteristics, is also indicated by the sutra, which says, "Then, the Blessed One said to the sons of gods who dwell in the desire realm and the form realm, 'Sons of gods, form is the characteristic of being suitable for form,'" and so on. After that, the sixteen characteristics of all-knowingness appear, and combined with the previous number, the thirty-third, which abides in reliance on the nature of the Dharma itself, is also indicated by the sutra, which says, "Then, the Blessed One said that the venerable Subhuti is the father of the Tathagata, the Arhat, the perfectly and completely enlightened one, the Prajnaparamita." The thirty-fourth, to be revered, is indicated by the sutra, which says, "For example, one should respect this Dharma of Prajnaparamita." The thirty-fifth, to be regarded as a teacher, is also indicated by the sutra, which says, "Regard as a teacher," and the thirty-sixth, to be pleased, and the thirty-seventh, to be offered, are also indicated by the sutra, which says, "Make a drawing, make an offering," and so on, by combining them in sequence. The thirty-eighth, the absence of an agent, is also indicated by the sutra, which says, "Subhuti, moreover, because there is no agent, the Tathagata has not created all dharmas," and so on. The thirty-ninth, pervading all, is also indicated by the sutra, which says, "Subhuti, moreover, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, because there is no arising in ultimate reality, therefore, with the wisdom of non-action, enters by means of the indication of entering all dharmas," and so on. The fortieth, showing the meaning of the unseen, is also indicated by the sutra, which says, "Subhuti, thus, Prajnaparamita is the father of the Tathagata, is the shower of the world, and also shows because form is unseen," and so on. The forty-first, the aspect of the emptiness of the world, comes from the sutra and is indicated by meaning. The forty-second, the declaration of the emptiness of the world, is stated in the sutra: "Subhuti, moreover, how is Prajnaparamita the father of the Tathagata and the emptiness of the world? Subhuti, this Prajnaparamita is the world"

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་ངོ་ཞེ་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བུ་གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་མཛད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པར་རིག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་དྲུག་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་བདུན་པ་འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པ་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཅི་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཤེས་པ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན། པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བ་ལ་གོང་མ་བཞིན་དུ་གྲངས་དང་བསྡེབས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་པ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས།
མཛད་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མདོར་བསྟན་ནས། བཞི་བཅུ་དགུ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ལྔ་བཅུ་པ་གཞལ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། ལྔ་བཅུ་གཅིག་པ་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་བར་འདས་པ་དང༌། ལྔ་བཅུ་གཉིས་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམས་ནི་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཞེས་བ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་པའི་བར་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦ

【汉语翻译】
由“称之为空”等所表示。第四十三，了知世界为空性，经中也说：善现，即使是薄弱者，如来也了知世界为空。等所表示。第四十四，显示世界为空性，经中也说：善现，此外，此般若波罗蜜多为如来显示世界为空。等所表示。第四十五，显示世界为不可思议性，经中也说：善现，此外，般若波罗蜜多为如来显示世界为不可思议。等所表示。第四十六，显示为寂静性，经中也说：善现，此外，般若波罗蜜多为如来显示世界名为寂静。等所表示。第四十七，世界之灭，经中也说：善现，此外，般若波罗蜜多为如来显示世界唯为空性。等所表示。第四十八，止息想，经中也说：善现，此般若波罗蜜多如何使此世界无想等所表示。在知之相之下，于四谛，与声闻等道之知相比，菩萨道之知被显示为殊胜。十六种殊胜之相生起，如前一样与数字结合。善现请问：世尊，此般若波罗蜜多是世尊的大事业所亲近。从“事业以不平等和平等所亲近”之间作了简要的显示。第四十九，不可思议，第五十，完全超越衡量，第五十一，完全超越计数，第五十二，不平等和平等性等，经中说：善现请问：世尊，是佛陀性、如来、自生性、一切智性为不可思议，从“是不平等和平等吗”之间按顺序连接。

【英语翻译】
It is shown by "saying it is empty" and so on. Forty-third, knowing the world to be emptiness, the sutra also says: Subhuti, even the weak, the Tathagata knows the world to be empty. It is shown by and so on. Forty-fourth, showing the world to be emptiness, the sutra also says: Subhuti, moreover, this Prajnaparamita shows the world to be empty to the Tathagata. It is shown by and so on. Forty-fifth, showing the world to be inconceivable, the sutra also says: Subhuti, moreover, Prajnaparamita shows the world to be inconceivable to the Tathagata. It is shown by and so on. Forty-sixth, showing it to be peaceful, the sutra also says: Subhuti, moreover, Prajnaparamita shows the world to be called peaceful to the Tathagata. It is shown by and so on. Forty-seventh, the cessation of the world, the sutra also says: Subhuti, moreover, Prajnaparamita shows the world to be only emptiness to the Tathagata. It is shown by and so on. Forty-eighth, cessation of perception, the sutra also says: Subhuti, how does this Prajnaparamita make this world without perception? It is shown by and so on. Under the characteristic of knowledge, in the four truths, compared with the knowledge of the path of the Shravakas, etc., the knowledge of the path of the Bodhisattva is shown to be superior. Sixteen kinds of superior characteristics arise, combined with numbers as before. Subhuti asked: Blessed One, this Prajnaparamita is close to the great deeds of the Blessed One. From "deeds are close to inequality and equality" a brief display is made. Forty-ninth, inconceivable, fiftieth, completely beyond measure, fifty-first, completely beyond counting, fifty-second, inequality and equality, etc., the sutra says: Subhuti asked: Blessed One, is Buddhahood, Tathagata, self-born nature, omniscience inconceivable, from "is it unequal and equal?" connect in order.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ྱར་ཏེ། དེ་མན་ཆད་དབྱེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན། ལྔ་བཅུ་གསུམ་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་བཞི་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་བཅུ་བཞི་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་བཅུ་ལྔ་པ་སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་ཅིང་མཐོང་བར་དཀའ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་བཅུ་དྲུག་པ་རང་གི་ལུགས་ལ་ལྟོས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་ཤེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བགྱི་བ་བགྱིས་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འདིར་འགྲེལ་
པ་ལས་མང་ཉུང་མེད་པ་དང་འཁོར་གསུམ་དག་པ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་འབྱུང༌། མདོ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྔར་འབྱུང་བས་མདོ་བཙན་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་བཅུ་བདུན་པའི་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་བར་འགྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉུང་བ་མེད་པ་དང་མང་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་བཅུ་དགུ་པ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་དོང་སྟེ་ཞེས་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་པ་ཐམས་ཅད་ལ

【汉语翻译】
之后，对其下的差别进行了阐述。第五十三，出自《摄一切圣者经》，第四十四品开头。“之后，具寿善现对薄伽梵如是说：薄伽梵，此般若波罗蜜多甚深。”等内容进行了阐述。第五十四，出自《了知声闻等非行境之事物经》。“何以故？善现，如是甚深般若波罗蜜多，于色无所执着。”等内容进行了阐述。第五十五，出自《智者所应知经》。“之后，欲界天和色界天之天子们对薄伽梵如是说：薄伽梵，此般若波罗蜜多甚深且难见难解。”等内容进行了阐述。第五十六，出自《观待自宗之现观速慧经》。“薄伽梵，若有菩萨摩诃萨对般若波罗蜜多生起信心，彼等乃是往昔诸佛所作之事业。”等内容进行了阐述。此处，在注释中，无多无少和三轮清净二者之下，会出现真实成就。经中真实成就先出现，因此应以经为主。第五十七，以加行真实成办之福德和智慧真实成就，也出自经中。“何以故？如此，以信心随行者们。”等内容进行了阐述。第五十八，依于世俗和胜义谛的一切法，无少无多之体性，也出自经中。“薄伽梵，于此般若波罗蜜多，以信心随行者们。”等内容进行了阐述。第五十九，从三轮清净中，施舍等波罗蜜多之加行，也出自经中。“之后，欲界天和色界天之天子们以头顶礼拜薄伽梵之足，绕佛三匝后，从薄伽梵前离开。”等内容进行了阐述。第六十，一切

【英语翻译】
After that, the distinctions below it are explained. Fifty-third, from the Sutra of Gathering All Noble Beings, from the beginning of the forty-fourth chapter. "Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, this Prajnaparamita is profound." and so on are explained. Fifty-fourth, from the Sutra of Knowing Objects That Are Not the Domain of Hearers, etc. "Why is that? Subhuti, this profound Prajnaparamita does not hold onto form." and so on are explained. Fifty-fifth, from the Sutra of What Should Be Known by Wise Persons. "Then, the sons of the gods who dwell in desire and the sons of the gods who dwell in form said to the Blessed One: Blessed One, this Prajnaparamita is profound, difficult to see, and difficult to understand." and so on are explained. Fifty-sixth, from the Sutra of Quick Knowledge of Manifest Cognition Depending on One's Own System. "Blessed One, those Bodhisattvas who have faith in the Prajnaparamita have done more than the previous Buddhas." and so on are explained. Here, in the commentary, true accomplishment will occur under the two, neither more nor less and the purity of the three spheres. In the sutra, true accomplishment appears first, so the sutra should be emphasized. Fifty-seventh, the merit and wisdom truly accomplished by application, true accomplishment, also comes from the sutra. "Why is that? Thus, those who follow with faith." and so on are explained. Fifty-eighth, the nature of all dharmas based on conventional and ultimate truth, neither less nor more, also comes from the sutra. "Blessed One, those who follow with faith in this Prajnaparamita." and so on are explained. Fifty-ninth, from the purity of the three spheres, the application of generosity and other perfections also comes from the sutra. "Then, the sons of the gods who dwell in desire and the sons of the gods who dwell in form bowed their heads to the feet of the Blessed One, circumambulated the Blessed One three times, and departed from the presence of the Blessed One." and so on are explained. Sixtieth, all

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་པ་ཚད་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གང་གི་ཚེ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ཞིག་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་དུ་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་པ་འམ་བུད་མེད་གཅིག་གིས་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང༌། མ་བསྲེགས་པས་ཆུ་བཅུ་བར་བསམས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ལེགས་པར་མ་བཅོས་ཤིང་ཟག་ལྷན་མ་བྱས་པར་རྫས་ཀྱིས་ལྕི་བར་བྱས་ཏེ་ཆུ་ལ་བཏང་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་གསུམ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་སྐྱེས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་
ལོན་པ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་གཏུགས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་བཞི་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་ཞེས་པ་ནས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའི་སྟོད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་དོན་བཅུ་དྲུག་གིས་ཉན་ཐོས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་ནས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བདུན་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་སྟེ། སྤྱིར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཅིག་གིས་སྟོན་པ་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ནས་གོང་མའི་གྲངས་དང་བསྡེབས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པ་མ་འོངས་པའི་ཕན་

【汉语翻译】
此外，关于无量之目标，经中，第四十五品之首，以“善现，譬如当大海之船损坏时”等所示。第六十一，以法界自性作为菩提萨埵之所依，经中亦云：“善现，譬如，男子或女子，未曾倾倒未经烧制的瓦罐，而思量其中可容纳十份水”等所示。第六十二，以发愿等圆满波罗蜜多的因缘积聚，经中亦云：“善现，譬如，大海之船未经修缮，未作堵漏，满载货物而放入水中”等以下所示。第六十三，以善知识之方便摄持，经中亦云：“善现，譬如，有人出生后一百二十岁，衰老朽迈，步履蹒跚”等所示。第六十四，不品尝现世执着的滋味，经中亦云：“善现请问，世尊，如何得知已正确进入菩提萨埵乘之善男子或善女子，已被般若波罗蜜多完全摄持？”至第四十六品之首，“知晓一切法如幻如梦，即是正确进入无上圆满菩提”之间所示。如是，从第四十九至第六十四，以十六种意义显示菩萨道胜于声闻，并显示其作用之特征。即，一切智之特征三，知晓道之相的作用特征七，以及知晓一切相之事业特征一，总共以十一种作用特征来显示。经中云：“菩提萨埵摩诃萨埵们，为了利益和安乐世间而正确进入”，直至“成为世间的依怙”，即是正确进入无上圆满菩提，以经文简要指示，并与前述数目相结合，第六十五，未来的利益。

【英语翻译】
Furthermore, regarding the immeasurable aim, the sutra, at the beginning of the forty-fifth chapter, shows it with "Subhuti, for example, when a ship on the ocean is damaged," and so on. Sixty-first, taking the essence of the Dharmadhatu as the support of the Bodhisattva, the sutra also says: "Subhuti, for example, a man or woman has not poured out an unbaked clay pot, and thinks that it can hold ten parts of water," and so on. Sixty-second, accumulating the causes and conditions for the perfection of the paramitas such as aspiration, the sutra also says: "Subhuti, for example, if a ship on the ocean is not well repaired, and not caulked, and is loaded with goods and put into the water," and so on. Sixty-third, being completely held by the means of a virtuous friend, the sutra also says: "Subhuti, for example, there is a person who is one hundred and twenty years old from birth, old and decrepit, staggering," and so on. Sixty-fourth, without tasting the flavor of manifest attachment, the sutra also says: "Subhuti asked, 'World Honored One, how does one know that a son or daughter of good family who has rightly entered the vehicle of the Bodhisattva is completely grasped by the Perfection of Wisdom?'" To the beginning of the forty-sixth chapter, "Knowing all dharmas as illusion and dream is to rightly enter into the unsurpassed perfect enlightenment" is shown. Thus, from the forty-ninth to the sixty-fourth, sixteen meanings show that the Bodhisattva's path is superior to that of the Hearers, and show the characteristics of its function. That is, the characteristic of all knowledge is three, the characteristic of the function of knowing the aspect of the path is seven, and the characteristic of the action of knowing all aspects is one, for a total of eleven characteristics of function. The sutra says: "Bodhisattvas, great beings, have rightly entered for the benefit and happiness of the world," until "become the support of the world," that is, rightly entering into unsurpassed perfect enlightenment, briefly indicated by the sutra, and combined with the aforementioned numbers, sixty-fifth, future benefits.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་དྲུག་པ་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་བདུན་པ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་
ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དེ་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པ་གཏན་དུ་ཕན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་ཅུ་དགུ་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བཟློག་པ་ཡང༌། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་ཅུ་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔུང་གཉེན་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་ཅུ་གཅིག་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གླིང་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་ཅུ་གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ལྟར་ལྔ་དང་བདུན་ཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའི་དོན་གྱི

【汉语翻译】
又经部中说：善现，诸菩萨摩诃萨如何为利益世间而如实进入？等等所开示。第六十六，现世安乐，又经部中说：善现，诸菩萨摩诃萨如何为世间安乐而进入？等等以下所开示。第六十七，于无苦之异熟法性中趋近修习，又经部中说：善现，诸菩萨摩诃萨欲现证无上正等菩提者，如何是世间的救护者？等等所开示。此三者与一切智结合。第六十八，恒常利益，又经部中说：善现，诸菩萨摩诃萨欲现证无上正等菩提者，如何是世间的救怙？等等以下所开示。第六十九，遣除痛苦之因，又，善现，诸菩萨摩诃萨如何是世间的住处？等等以下所开示。第七十，了悟轮回与涅槃平等性，又经部中说：善现，诸菩萨摩诃萨欲现证无上正等菩提者，如何是世间的亲友？等等以下所开示。第七十一，为了自他之利益而了悟之所依的体性，又经部中说：善现，诸菩萨摩诃萨现证无上正等菩提成佛后，如何成为世间的洲渚？等等以下所开示。第七十二，成办他利，又经部中说：善现，诸菩萨摩诃萨现证无上正等菩提成佛后，如何成为世间的引导者？等等以下所开示。如是，此五与七十三之段落，是趋近修习于一切法中开示之义。

【英语翻译】
Also, from the Sutra: Subhuti, how do Bodhisattvas Mahasattvas truly enter for the benefit of the world? and so on. Sixty-sixth, happiness in this life, also from the Sutra: Subhuti, how do Bodhisattvas Mahasattvas enter for the happiness of the world? and so on. Sixty-seventh, approaching the practice of the nature of fruition without suffering, also from the Sutra: Subhuti, how are those Bodhisattvas Mahasattvas who wish to awaken to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment the protectors of the world? and so on. These three are combined with omniscience. Sixty-eighth, constant benefit, also from the Sutra: Subhuti, how are those Bodhisattvas Mahasattvas who wish to awaken to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment the refuge of the world? and so on. Sixty-ninth, reversing the cause of suffering, also, Subhuti, how are Bodhisattvas Mahasattvas the abode of the world? and so on. Seventieth, realizing the equality of samsara and nirvana, also from the Sutra: Subhuti, how are those Bodhisattvas Mahasattvas who wish to awaken to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment the allies of the world? and so on. Seventy-first, the nature of the support for realizing the benefit of oneself and others, also from the Sutra: Subhuti, after Bodhisattvas Mahasattvas awaken to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and become Buddhas, how do they become islands of the world? and so on. Seventy-second, accomplishing the benefit of others, also from the Sutra: Subhuti, after Bodhisattvas Mahasattvas awaken to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and become Buddhas, how do they become the guides of the world? and so on. Thus, this section of five and seventy-three is the meaning of approaching the practice of teaching in all dharmas.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛད་པ་གཅིག་དང་སྦྱར་ཏེ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འབུམ་པ་ལས་ནི་རྟེན་ལ་ལམ་ཞེས་འབྱུང༌། བདུན་ཅུ་བཞི་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང༌། བདུན་ཅུ་ལྔ་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གོང་གི་ལྔ་དང་ཐ་མའི་གཉིས་ཏེ་བདུན་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞི་དང༌། ལམ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྔ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བདུན་རྣམས་གོང་མའི་གྲངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་བསྣན་ཏེ། བདུན་ཅུ་དྲུག་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པས་དཔེན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་བདུན་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ནས། གཏི་མུག་བསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བདུན་ཅུ་བདུན་པ་དེའི་རྟགས་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དབེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་ཅུ་བརྒྱད་པ་དེའི་མཚན་མཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དབེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་ཅུ་དགུ་པ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་རྟོགས་
པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་པར་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་དཀའ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱ

【汉语翻译】
将一切种智的事业与一相结合，经中说： 善现，菩萨摩诃萨证得无上正等菩提成佛后，如何成为众生的依怙？以下作了阐述。《十万颂》中说，依怙即是道。 第七十四，成办众生之事任运成就。第七十五，三乘决定生起的果，不现证，经中也说： 这是什么原因呢？ 善现，一切法皆是虚妄的自性，因为它们不会超越那个自性。以下作了阐述。 前面的五个和最后的两个，共七个，与了知道的相相结合。 以作用的体性所能了知的自性之体性，即是一切智之体性四，道智之体性五，一切种智之体性七，都在前面的数字上依次相加。 第七十六，贪欲等烦恼所远离的体性，经中也说： 第四十七品开头，善现请问说，乃至以遣除愚痴而成为寂静自性。 第七十七，其相是身体的恶趣之寂静，经中也说： 善现，他们成为远离贪欲之相的自性。等等。 第七十八，其相是以不如理作意而寂静，经中也说： 善现，他们成为远离贪欲之相的自性。等等。 第七十九，了知贪欲和无贪欲等不相容，以及对治空性，经中也说： 善现请问： 世尊，哪些菩萨摩诃萨能够证悟这甚深般若波罗蜜多，他们会成为什么样的状态呢？等等。 第八十，若无胜义谛，则众生难以从痛苦中解脱，经中也说： 善现请问： 世尊，菩萨摩诃萨一切

【英语翻译】
Relating the activity of all-knowing to one, the Sutra says: Subhuti, how do Bodhisattva Mahasattvas, after attaining unsurpassed, perfect, complete enlightenment and becoming Buddhas, become the support for sentient beings? This and what follows is explained. In the Hundred Thousand Verse, it says that the support is the path. Seventy-fourth, accomplishing the benefit of sentient beings spontaneously. Seventy-fifth, the result of the three vehicles arising definitively is not directly realized, and the Sutra also says: Why is that? Subhuti, all dharmas are of the nature of emptiness, because they do not transcend that nature. This and what follows is explained. The first five and the last two, a total of seven, are related to knowing the aspects of the path. The nature of the essence to be known by the characteristic of action is the essence of all-knowing, four; the essence of path-knowing, five; and the essence of all aspects of knowledge, seven, are added sequentially to the preceding numbers. Seventy-sixth, the nature of being separated from afflictions such as desire, the Sutra also says: From the beginning of the forty-seventh chapter, Subhuti asks, up to becoming of a peaceful nature by dispelling ignorance. Seventy-seventh, its sign is the separation from the suffering of the body, the Sutra also says: Subhuti, they become of a nature separated from the sign of desire. And so on. Seventy-eighth, its sign is being separated from inappropriate attention, the Sutra also says: Subhuti, they become of a nature separated from the sign of desire. And so on. Seventy-ninth, realizing that desire and non-desire are incompatible, and realizing emptiness as the antidote, the Sutra also says: Subhuti asks: Bhagavan, what kind of state will those Bodhisattva Mahasattvas who realize this profound Prajnaparamita become? And so on. Eightieth, if there is no ultimate truth, it is difficult for sentient beings to be liberated from suffering, the Sutra also says: Subhuti asks: Bhagavan, Bodhisattva Mahasattvas, all

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་གཅིག་པ་ཐེག་པ་གཞན་དུ་མི་ལྟུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་པ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་གསུམ་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་པ་ན་མི་སྐྲག་མི་དངང༌། དངང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་བཞི་པ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་མཐའ་དག་བཀག་པ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་ལྔ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་བྱི་སྒྲུབ་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་པ་མི་མཐུན་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་འདི་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་བདུན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་
པར་ཤེས་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ལགས་ཏེ། ཅི་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཤེ་ན། གཟུགས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་པ་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པ་མི་དམིགས་པས་གཞི་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་དགུ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདོད་པན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐ

【汉语翻译】
这些具有依赖性的事物是所有众生的基础，等等。第八十一条，不堕入其他乘，经中也说：饶益，菩萨的盔甲与色无关，等等。第八十二条，为了长期修持的殊胜，经中也说：饶益请问，世尊，般若波罗蜜多甚深，无人可以修习，等等。第八十三条，不观事物和非事物的法，经中也说：饶益请问，世尊，菩萨摩诃萨宣说这甚深般若波罗蜜多时，不害怕，不畏惧，不惊慌，等等。第八十四条，阻止一切对事物的执着，经中也说：世尊说，饶益，菩萨摩诃萨的心续专注于空性，等等。第八十五条，专注于包含一切智和道智的特殊事物，经中也说：从第四十八品的开头，从那时起，在欲望中行事，等等。第八十六条，显示与世间追求成就等相反的不一致，经中也说：天子们请问，世尊，这是与一切世间不一致的法，等等。第八十七条，了知色等无碍，经中也说：此法对任何事物都没有障碍，如果没有障碍，那是什么没有障碍呢？色没有障碍，等等。第八十八条，由于所知和知觉不可见，所以没有基础，经中也说：此法色无生，无灭，等等。第八十九条，真如不移动，经中也说：然后，在世尊面前，在欲望中行事和在色中行事的天子们这样说道：世尊，这位饶益跟随世尊

【英语翻译】
These things that have dependence are the basis of all sentient beings, and so on. Eighty-first, not falling into other vehicles, it is also said in the sutra: Rabyor, the armor of the Bodhisattva is not related to form, and so on. Eighty-second, for the sake of the supreme to be practiced for a long time, it is also said in the sutra: Rabyor asked, World Honored One, the Prajnaparamita is profound, and no one can practice it, and so on. Eighty-third, not observing things and non-things, it is also said in the sutra: Rabyor asked, World Honored One, when the Bodhisattva Mahasattva proclaims this profound Prajnaparamita, he is not afraid, not fearful, not alarmed, and so on. Eighty-fourth, preventing all attachments to things, it is also said in the sutra: The World Honored One said, Rabyor, the mind stream of the Bodhisattva Mahasattvas is focused on emptiness, and so on. Eighty-fifth, focusing on special things that include all knowledge and path knowledge, it is also said in the sutra: From the beginning of the forty-eighth chapter, from then on, acting in desire, and so on. Eighty-sixth, showing the inconsistency that is contrary to the world's pursuit of achievement, and so on, it is also said in the sutra: The sons of the gods asked, World Honored One, this is a dharma that is inconsistent with all the world, and so on. Eighty-seventh, knowing that form, etc., are unobstructed, it is also said in the sutra: This dharma has no obstruction to anything. If there is no obstruction, what is not obstructed? Form has no obstruction, and so on. Eighty-eighth, because the knowable and the known are invisible, there is no basis, it is also said in the sutra: This dharma has no birth of form, no cessation, and so on. Eighty-ninth, suchness does not move, it is also said in the sutra: Then, in front of the World Honored One, the sons of the gods who act in desire and act in form said this: World Honored One, this Rabyor follows the World Honored One

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ྱེས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་བཅུ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ལྷའི་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་གཏོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དགུ་བཅུ་གཅིག་པ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ནས། དེ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །
མཚན་ཉིད།

【汉语翻译】
以“是，是的”等语作了阐述。第九十，色等无自性故无生，经中也说：此后欲界和色界的诸天之子，以天界的旃檀香粉洒向世尊和住持者善现等等作了阐述。第九十一，事物等三者的自性不可得，经中也说：此后，具寿舍利子对世尊如是禀告。世尊，如是真如等等，直到“他将堕入声闻和独觉之地”之间作了阐述。
体性。

【英语翻译】
It is explained by "Yes, yes," and so on. Ninetieth, form and so on are without inherent existence, therefore there is no birth, as also stated in the sutra: Then, those sons of gods in the desire realm and the form realm scattered celestial sandalwood powder on the Bhagavan and the Elder Subhuti, and so on. Ninety-first, the inherent nature of the three, such as things, is imperceptible, as also stated in the sutra: Then, the venerable Shariputra said to the Bhagavan: Bhagavan, suchness, and so on, up to "he will fall into the ground of the Hearers and Solitary Buddhas." 
Characteristic.

============================================================

